Феминизм марксистский и социалистический
Феминизм марксистский и социалистический - движения 1960-х гг. развивались в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движений, распространившихся из Франции, в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки видели себя участниками этой борьбы. Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи гендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая из которых создает свою иерархию.
Данное направление восходит к работам Карла Маркса, Фридриха Энгельса (в первую очередь – «Происхождение частной собственности, семьи и государства»), Августа Бебеля, подчеркивавшим экономическое измерение неравенства, и к трудам утопических социалистов (Роберт Оуэн и Шарль Фурье), настаивавшим (артикулируя дилемму «различия – сходства» отличным от либералов образом) на моральном превосходстве женщины.
Марксистское направление феминизма акцентирует внимание на специфике капиталистической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. Гендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов. Тот факт, что в каждом классе женщины находятся в менее привилегированном положении, чем мужчины, является результатом исторического развития, наследием прошлого, деструкция которого возможна с помощью революционных действий объединенного рабочего класса, женщин и мужчин. Любая мобилизация женщин отдельно от мужчин является контрреволюционной, потому что разъединяет потенциальные революционные силы. Разрушение классовой системы приведет к освобождению общества от классовой эксплуатации, а следовательно, и гендерного неравенства.
Феминистский метод реорганизации общества – это изменение сознания, то есть коллективная реконструкция значения женского опыта; женщины, пользуясь таким методом, осознают, что их дискриминация создается коллективным социальным существованием.
Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марксистского анализа используются и для чего. Идеологически и организационно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, временами конфликтны. Мнение о «неудачном браке марксизма и феминизма» часто встречается в литературе. Марксисты критикуют феминизм за буржуазность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.
Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о «зарплате для домохозяек». Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин – как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов – оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна по крайней мере получать за это зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства за работу по дому. «Зарплата для домохозяек» как лозунг борьбы отражала феминистское представление о том, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.
Мария Роза Дала Коста (Maria Rosa Dalla Costa) считала, что все женщины являются домохозяйками, независимо от того, работают они за пределами дома или нет. Ее взгляды оказали влияние на женщин с обеих сторон Атлантики и послужили основанием для небольшого, но агрессивного движения за зарплату для домохозяек в начале 1970-х гг.
На социалистическое направление феминизма (теория которого начала развиваться в 1970-е гг.) повлиял марксистский классовый анализ и радикально-феминистский анализ в терминах патриархата. В конце 1960-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Суламифь Файерстоун (Shulamith Firestone), Кэйт Миллет (Kate Millet). Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и пр. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма. Теоретики данного направления Зилла Айзенштайн (Zillah Eisenstein), Джулиет Митчелл (Juliet Mitchell), Шейла Рауботэн (Sheila Rowbothan) употребляли термин «капиталистическая патриархия».
У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют более длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация «воспроизводственной» сферы. Люди должны иметь возможность контролировать рождаемость, аборты, воспитание детей и независимо от пола должны иметь, например, отпуска по уходу за детьми, гибкие рабочие графики. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин (этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуска по уходу за ребенком).
Марксистская и социалистическая идеология стали идеологией многих групп нового женского движения 1960-х гг. К середине 1970-х социалистические феминисты стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще [1, с. 47].
Основные представители марксистского и социалистического феминизма: Клара Цеткин (Clara Zetkin), Роза Люксембург (Rosa Luxemburg), Сельма Джеймс (Selma James), Сильвия Федеричи (Silvia Federici), Раиса Дунаевская (урожденная — Шпигель), Александра Коллонтай, Ульрика Мария Майнхоф (Ulrike Marie Meinhof), Барбара Эренрейх (Barbara Ehrenreich), Адельгейд Попп (Adelheid Popp), Зилла Айзенштайн (Zillah Eisenstein), Джулиет Митчелл (Juliet Mitchell), Шейла Рауботэн (Sheila Rowbothan), Мария Роза Дала Коста (Maria Rosa Dalla Costa) и др.
Литература:
1. Королева Т.А. Женское движение: генезис и эволюция // Вестник Томского государственного университета. — № 368. — 2013. — С. 44–50.