Феминизм психоаналитический
Феминизм психоаналитический — возник в ХХ веке. Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм изначально относился к нему двойственно. С одной стороны, Фрейд подвергался критике за тезисы о женщине как кастрированном мужчине, об ощущении женщиной своей неполноценности, о биологическом детерминизме. Фрейд рассматривал женщину как зависимую, иррациональную, эмоциональную, пассивную, мазохистскую. Можно сказать, что к моменту появления психоаналитического направления в феминизме, апелляция к бессознательному, характерная для психоанализа, считалась в феминисткой теории и практике инструментом утверждения женского подчиненного положения в обществе. Критически относились к психоанализу такие феминистские теоретики, как Бетти Фридан (Betty Friedan), Суламифь Файерстоун (Shulamith Firestone), Кэйт Миллет (Kate Millet). С другой стороны, одновременно признавалось открытие Фрейдом ранее табуированных тем сексуальности, существенное влияние Фрейда на культуру в целом. Именно фрейдистский анализ прохождения стадий сексуальности ребенком дает возможность объяснить формирование гендерной субъективности на на бессознаельном уровне [1, c. 49].
Публикация психологом из США Джулиет Митчелл (Juliet Mitchell) книги «Психоанализ и феминизм» (1974), а вслед работ Нэнси Ходоров (Nancy Chodorow) »Воспроизводство материнства» (1978), Дороти Диннерстайн (Dorothy Dinnerstein) »Сирена и Минотавр» (1977), породила новый тип психоаналитического мышления — феминистский [2]. Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистками как метод и теория, направленные на исследование того, как человек развивает и использует свои бессознательные фантазии и как он конструирует и реконструирует свои прошлые ощущения в настоящем. Феминизм в психоаналитической интерпретации – это отнесение мужской и женской гендерной идентичности к бессознательному, акцент на отношении между матерью и ребенком [1, c. 49].
В психоаналитическом феминизме иногда выделяют направление объектных отношений и межличностное направление (англо-американский подход) и лаканистов (французский подход). Теория объектных отношений, будучи положенной в основу феминистского психоанализа, позволяет рассмотреть гендерные отношения родительства [1, c. 49]. Она поставила в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как было у основоположника психоанализа Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно с матерью. Мнимый страх перед матерью, заложенный в детстве — вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов [2].
Одна из интерпретаторов теории объектных отношений в феминистском варианте, Диннерстайн указывает, что ребенок вырастает в симбиотической зависимости от матери и потом взрослый мужчина стремится подчинить себе природу и женщину, чтобы не воспроизводить ощущение зависимости. Основные гендерные различия и их иерархичность основаны на латентном страхе и проистекают из того, что первичное воспитание осуществляет только женщина.
Ходоров, одна из наиболее ярких представительниц данного направления, как и Диннерстайн, исследовала, каковы последствия осуществления женщиной материнства. Она считала, что изменить иерархию гендерных отношений можно, только если оба родителя на равных будут участвовать в «материнстве». Однако из отношений с матерью она выводила не страх, а интимность; взрослые ищут не разрыва с матерью, а хотя бы частичного возврата к симбиозу, и данное стремление подсознательно влияет на отношения с другим полом. Ходоров рассматривала материнство как главную причину мужской доминации. Во всех обществах процесс материнства осуществляется женщиной, этот факт влияет на эмоции, психофизиологию, межперсональные отношения.
Второе направление феминистского психоанализа связано с именем Жака Лакана. В отличие от рассмотрения объектных отношений, здесь в центр внимания помещается лингвистическое структурирование сексуальности. Это направление, оказавшее сильное воздействие на постмодернистский феминизм, ориентируется на текстуальный анализ и скептически относится к эмпирической реальности. Ходоров относит к этому направлению работы Джейн Гэллоп (Jane Gallop), Торил Мой (Тoril Moi). Кэрол Гиллиган (Сагоl Gilligan) утверждала, что мужчины и женщины имеют разную «моральность» (хотя и не исследовала происхождение этих различий). Мужская ответственность проистекает из правил, из понимания справедливости, из автономности человеческого существования, а женская – из желаний людей, потребностей и интересов, из осознания себя во взаимодействии с другими людьми. Женщины исходят из конкретных условий, мужчины – из абстрактных [1, с. 49 - 50].
Сторонников психоаналитического феминизма, обвиняют в эссенциализме, фокусировке на внутренних психических механизмах, недооценке внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблемы воспитания (особенно — женщинами женщин) [2].
Основные представители психоаналитического феминизма: Люс Иригарэй (Luce Irigaray), Джулиет Митчелл (Juliet Mitchell), Нэнси Ходоров (Nancy Chodorow), Дороти Диннерстайн (Dorothy Dinnerstein), Джейн Гэллоп (Jane Gallop), Торил Мой (Тoril Moi), Кэрол Гиллиган (Сагоl Gilligan) и др.
Литература:
1. Королева Т.А. Женское движение: генезис и эволюция // Вестник Томского государственного университета. — № 368. — 2013. — С. 44–50.
2. Пушкарева Н.Л. Психоаналитический феминизм [Электронный ресурс] // Мультимедийная Энциклопедия «Кругосвет». М.: «Новый диск», 2004. – Режим доступа: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/feminizm.html?page=0,4 (дата обращения 02.01.2016 г.). – Название с экрана.